• I. Sfinţii Părinţi.

    I.1. Cine sunt sfinţii părinţi?

    I.2. Importanţa Sfinţilor Părinţi

    I.3. Actualitatea Sfinţilor Părinţi

    II. Sfântul Augustin

    II. 1. Omul

    II.2. Opera şi doctrina

    III. Cartea Confesiuni

    III.1. Cartea Confesiuni „în cifre”

    III.2. Spiritul în care a fost redactată opera

    III.3. Câteva teme majore care străbat opera: odihna, umilinţa, adevărul şi Dumnezeu

    IV. Rezumatul cărţii Confesiuni

    Încercăm în continuare să facem o scurtă prezentare a celor 13 cărţi cuprinse în opera Confesiuni. O analiză amănunţită este imposibilă, mai ales în cadrul prezentei lucrări. Vrem doar să subliniem câteva puncte importante şi, acolo unde este cazul, să redăm anumite texte „celebre”.

    Cartea I. Cuprinde 20 de capitole. Temele principale de care este străbătută această carte sunt două. Prima este neliniştea omului: omul simte că este al cuiva, că aparţine cuiva, că tinde mereu spre ceva şi că va trăi mereu în nelinişte până ce nu va descoperi şi nu va ajunge la acel ceva. Aici Augustin se recunoaşte depăşit de măreţia realităţii lui Dumnezeu şi se întreabă: „Ce anume eşti, o, Dumnezeule?” (Augustin, Confesiuni, I, 4 (4)) şi totodată se arată conştient de faptul că nu ar fi absolut nimic, dacă nu ar exista Dumnezeu în el (Cf. Augustin, Confesiuni, I, 2 (2)).

    Cea de-a doua tema constă din copilăria lui Augustin. Avem aici o relatare a primilor ani ai lui Augustin îmbinaţi cu primele sale nelinişti şi nemulţumiri, Augustin descriindu-se şi definindu-se retrospectiv ca un copil nefericit (Augustin, Confesiuni, I, 19 (30)).

    Poate că textul cel mai cunoscut şi cel mai des citat din această primă carte a operei Confesiuni este „Tu ne-ai zidit pe noi pentru tine; şi neliniştită este inima noastră, până se va odihni întru tine” (Augustin, Confesiuni, I, 1 (1)).

    Cartea a II-a. Cuprinde 10 capitole. Într-o primă parte este continuată prezenta-rea vieţii sale, amintind risipirea sa în mii de bucăţele atunci când s-a îndepărtat de Dumnezeu, de cel ce este Unul şi a dispărut fărâmiţat în multe. Aici sunt descrişi primii ani ai tinereţii sale, sunt povestite neliniştile adolescenţei; tot aici este descris cunoscutul furt de pere şi apare şi întrebarea ce zbuciumă şi astăzi atâtea suflete: de ce şi de unde există răul? (Cf.  Augustin, Confesiuni, II, 5 (10-11))

    Dacă este să ne oprim asupra unui citat din această parte a cărţii, cred că ar trebui să subliniem o convingere ulterioară a lui Augustin în legătură cu iubirea şi perma-nenta prezenţă a lui Dumnezeu alături de noi. El spune: „Atotputernicia ta nu este departe de noi, nici chiar atunci când noi suntem departe de tine” (Augustin, Confesiuni, II, 2 (3)).

    Cartea a III-a. Cuprinde 12 capitole. În această carte Augustin descrie ceea ce se întâmplă atunci când Dumnezeu, izvorul vieţii, este lăsat deoparte. După ce vorbeşte despre sosirea sa la Cartagina, vorbeşte despre pasiunea sa pentru opera lui Cicero, Hortensius. Sfânta Scriptură, mărturiseşte el, i se părea nepotrivită în comparaţie cu prestigiul lui Cicero. Apoi vorbeşte despre felul în care a fost atras şi cucerit de maniheism. Tot aici face şi o descriere a maniheismului.

    Spre finalul acestei cărţi, ultimele două capitole, sunt dedicate sfintei Monica şi rugăciunilor pe care aceasta le făcea pentru fiul ei. Din această ultimă parte, foarte cunoscută este consolarea pe care sfânta Monica a primit-o de la sfântul Ambroziu: „Nu e posibil ca fiul acestor lacrimi să piară” (Augustin, Confesiuni, III, 12 (21)).

    Şi în această parte a operei augustiniene este menţionată grija părintească a lui Dumnezeu faţă de unul fiecare dintre noi: „Tu cel bun şi atotputernic, care te îngrijeşti de fiecare dintre noi, ca şi când te-ai îngriji de unul singur, şi la fel de toţi, ca şi când te-ai îngriji de fiecare în parte” (Augustin, Confesiuni, III, 11 (19)).

    Cartea a IV-a. Cuprinde 16 capitole. După ce aminteşte modul în care ispitea şi era ispitit şi felul în care el îşi vindea oratoria, după ce menţionează pierderea unui scump prieten, recunoaşte că doar cel care îl iubeşte pe Dumnezeu este fericit (Cf. Augustin, Confesiuni, IV, 9 (14)). În truda sa pentru a ajunge la adevăr – pasiunea vieţii sale – îl prezintă pe Dumnezeu ca fiind bun şi totodată izvorul oricărei bunătăţi, şi îşi dă seama că tot ceea ce avea, tot ceea ce găsise până în acea clipă nu era adevăr, ci se afla într-un mare neadevăr.

    Tot în această carte face şi câteva conotaţii cu referire la frumos. Ce este frumosul? Şi răspunde zicând: „este frumos (…) ceva care se potriveşte perfect cu altceva, aşa cum o anumită parte a trupului se potriveşte perfect cu întregul său” (Augustin, Confesiuni, IV, 13 (20)).

    În capitolul al IX-lea spune „Pe tine [Dumnezeule] nu te pierde nimeni, în afară de acela care te părăseşte” şi poate că acesta este şi textul cel mai memorabil al acestei părţi.

    Cartea a V-a. Cuprinde 14 capitole. În aşteptarea întâlnirii cu faimosul episcop al maniheilor, Faustus, sperând că îşi va găsi răspunsul multor probleme, Augustin recunoaşte cât de nefericit era şi cât de nefericit este orice om care nu îl cunoaşte pe Dumnezeu: „Nefericit este omul care ştie toate, dar pe tine încă nu te ştie; dar fericit este cel care te cunoaşte pe tine, chiar dacă nu le ştie pe toate” (Augustin, Confesiuni, V, 4 (7)).

    Întâlnirea cu Faustus, numit de Augustin „marea cursă a Diavolului” (Augustin, Confesiuni, V, 3 (3)), s-a dovedit a fi un eşec. Mărturiseşte Augustin: „De îndată ce a sosit mi-am dat seama că este doar un om plăcut la înfăţişare şi dulce la vorbă, că ştia să ciripească într-o manieră mult mai suavă ceea ce ceilalţi manihei spuneau într-un mod obişnuit” (Augustin, Confesiuni, V, 6 (10)). După discuţia cu el, Augustin a început să îşi piardă speranţa că el ar putea să îi deschidă drumul spre adevăr sau să îi dezlege problemele care îl frământau. Interesul său pentru manihei şi pentru învăţătura lor îşi începea declinul (Cf. Augustin, Confesiuni, V, 7 (12-13)).

    Capitolul al VIII-lea ni-l prezintă pe Augustin plecând la Roma şi aminteşte din nou de rugăciunile pe care sfânta Monica, deşi se afla departe de el, le făcea pentru convertirea sa. Suferind de o boală gravă şi fiind aproape de moarte, Augustin spune că vindecarea sa a avut loc prin mijlocirea rugăciunilor făcute de mama sa. Vorbind despre această minunată însănătoşire Augustin spunea: „M-am vindecat de acea boală şi tu ai făcut sănătos pe fiul roabei tale, pentru moment atunci doar cu trupul, ca să fie în viaţă cel căruia urma să-i dai ulterior o sănătate mai bună şi mai sigură” (Augustin, Confesiuni, V, 10 (18)).

    Ajuns la Roma, s-a alăturat „sfinţilor falşi”, Academicilor care susţineau că totul trebuie pus la îndoială. După îndepărtarea de adevăr suferită de Augustin din cauza maniheilor, acum suferă o mare derutare în drumul spre adevăr.

    În timp ce predă la Roma, cu toată hărnicia arta oratorică, se trezeşte în el dorinţa de a cunoaşte Sfânta Scriptură. Mai multe întâmplări au făcut ca el să ajungă la Milano şi să îl cunoască pe sfântul Ambroziu, pe care a început să-l iubească, copleşit fiind de vorbele lui, de predicile lui, dar încă nu şi de ideile lui, pe care, mărturiseşte el, le dispreţuia (Augustin, Confesiuni, V, 13 (23)).

    Tot în această carte aminteşte de decizia sa de a-i părăsi pe manihei, o decizie luată la îndrumările academicienilor care susţineau că trebuie să se îndoiască de toate şi să şovăie în toate privinţele, precum şi hotărârea sa de a fi câtva timp catehumen în Biserica Universală (Augustin, Confesiuni, V, 14 (24)).

    Toată cartea a V-a se prezintă ca un argument în favoarea veridicităţii tezei că „nu e grav să cazi dacă o faci în timp ce urci!”; este subliniat faptul că deşi aflat departe de orice speranţă de a mai găsi calea spre adevăr, spre Dumnezeu (Augustin, Confesiuni, V, 14 (24)), nu a renunţat după multele căderi să se ridice şi să mai caute.

    Cartea a VI-a. Cuprinde 16 capitole şi începe tocmai cu mărturisirea pierderii oricărei speranţe de a mai găsi vreodată adevărul. De fapt această carte este preludiul apogeului crizei sale. Această carte a neliniştilor cuprinde o minunată descriere a sfântului Ambroziu, pe care Augustin îl asculta în fiecare duminică. Care e starea sfântului Augustin în perioada cuprinsă în această parte a cărţii? Ne spune el: „Frământarea mea îmi rodea adâncul sufletului cu atât mai amarnic, că nu ştiam ce adevăr să reţin ca adevărat, cu cât mă ruşinam tot mai mult că, înşelat şi decepţionat atâta vreme de promiterea certitudinilor, eu trăncănisem, cu avântul şi erorile mele puerile, foarte multe lucruri nesigure, ca şi cum ele ar fi fost sigure” (Augustin, Confesiuni, VI, 4 (5)).

    Augustin era într-o stare de indecizie care îl neliniştea şi mai tare, dar începuse să creadă. El mărturiseşte că avea convingerea că Dumnezeu există şi că el ne poartă de grijă, dar nu-şi dădea seama nici ce trebuie crezut în legătură cu substanţa lui, nici ce cale ar putea duce la el, ori ar putea să readucă la el (Cf. Augustin, Confesiuni, VI, 5 (7)).

    O mare parte din această carte este dedicată descrierii lui Alypius şi a prieteniei ce s-a legat între acesta şi sfântul Augustin.

    Capitolul al XI-lea ni-l descoperă pe Augustin în mijlocul frământărilor şi al scepticismului, dar totodată aflăm şi dorinţa lui de a se pregăti în mod matur pentru o lepădare de cele ale lumii. Înainte de a se încredinţa cu totul căutării lui Dumnezeu şi a vieţii fericite, el spune: „Aşteaptă puţin, suflete al meu! Şi cele ale lumii acesteia sunt plăcute, şi ele au dulceaţa lor, şi încă deloc neglijabilă. Nu este chiar aşa de uşor să‑ţi asumi hotărârea de a te desprinde de ele, fiindcă ar fi ruşinos să te întorci iarăşi la ele”( Augustin, Confesiuni, VI, 11 (19)).

    Cartea a VII-a. Cuprinde 21 de capitole. Este numită şi cartea crizei, aceasta pentru că în cadrul ei sunt descrise momentele de apogeu ale crizei lui Augustin: „Ce fel erau, o Dumnezeule al meu, acele chinuri ale facerii în care se zbătea inima mea, ce fel erau gemetele!” (Augustin, Confesiuni, VII, 7 (11)). Plin de îndoieli, avea să rostească: „nu cumva adevărul nu este nimic?” (Augustin, Confesiuni, VII, 10 (16)).

    Însă tot în această carte este trasat începutul sfârşitului: criza sa interioară, după ce atinge apogeul se îndreaptă spre soluţionare sub imboldurile lăuntrice ale lui Dumnezeu care nu-l lăsau sa-şi afle odihna până ce nu avea să fie sigur (Augustin, Confesiuni, VII, 8 (12)). După ce a pătruns adânc înlăuntrul său, căutând adevărul, a spus: „Nu mai era absolut nici un motiv ca să mă mai îndoiesc, ci era mai degrabă un motiv să mă îndoiesc că eu trăiesc, decât că nu există adevărul, care se vede clar şi explicit prin cele care au fost făcute” (Augustin, Confesiuni, VII, 10 (16)).

    Trei dintre capitolele acestei cărţi vorbesc despre Isus Cristos. Vorbind despre mediatorul nostru, despre omul şi mijlocitorul Cristos, Augustin se prezintă ca un susţinător şi apărător al umilinţei lui Dumnezeu, al kenozei Fiului lui Dumnezeu (Augustin, Confesiuni, VII, 9. 18.19).

    Trebuie amintit şi faptul că înainte de a se îndrepta cu „cea mai mare aviditate” spre cărţile sfântului Paul, a citit operele neoplatonice care i-au deschis un orizont nou şi care i-au prezentat, folosind alte cuvinte, aceeaşi realitate: „la început era Cuvântul, şi Cuvântul era la Dumnezeu şi Dumnezeu era Cuvântul” (Augustin, Confesiuni, VII, 9 (13)).

    Vedem aşadar, cum s-a îndreptat el încet spre Dumnezeul pătrunzător ca lumina soarelui, acel Dumnezeu care încă nu luminase întunericul minţii sale (Augustin, Confesiuni, VII, 1 (2)).

    Cartea a VIII-a. Cuprinde 12 capitole şi este numită pe drept cartea convertirii. Descrie punctul culminant al căutării şi convertirii sale, aici avem criza finală. După cum am văzut, şi după cum vom mai vedea, cărţile a VII-a, a VIII-a şi a IX-a ne pun în faţă desfăşurarea ultimelor lupte interioare, în centru cărora stă fragmentul din grădina Milanului, când a auzit Tolle, lege! (Augustin, Confesiuni, VIII, 12 (28-30)).

    Această carte cuprinde pasaje referitoare la mai mulţi creştini autentici a căror viaţă exemplară l-a umplut de entuziasm pe Augustin. Astfel , dintre aceştia, trebuie amintiţi: Victorinus, Simplicianus, Ponticianus. În urma aflării mărturiei lor de credinţă dată prin faptă şi cuvânt, Augustin se recunoaşte pe sine nevrednic, se vedea imoral şi se îngrozea. Toate acestea îl vor conduce la meditaţie, la retragerea în grădina Milanului şi la citirea fragmentului din scrierile apostolului Paul. După citirea pasajului din Scrisoarea Sfântului apostol Paul către Romani în inima sa s-a revărsat o lumină de siguranţă şi toate întunecimile îndoielii s-au risipit. Aici a fost punctul de cotitură al vieţii sale, o schimbare pentru care muncise zi de zi.

    Cartea se termină cu descrierea bucuriei sfintei Monica, cea care a crezut fără încetare şi a fost plină de speranţă în cuvintele sfântului Ambroziu şi în eficacitatea rugăciunii. Notează Augustin: „I-am povestit mamei cum s-a întâmplat totul, iar ea nu mai cunoştea măsura în bucuria sa, triumfa şi te binecuvânta pe tine(…) cel care ai întors plângerea ei în bucurie” (Augustin, Confesiuni, VIII, 12 (30)).

    Două texte îndrăgite şi foarte des folosite trebuie amintite aici. Primul: „Se ridică toţi nepricepuţii şi iau cerul cu asalt, iar noi, cu învăţăturile noastre lipsite de inimă, iată unde ne tăvălim cu trupul şi cu sângele nostru” (Augustin, Confesiuni, VIII, 8 (19)); iar al doilea: „Aruncă-te întru el [întru Dumnezeu], nu te teme; el nu se va trage înapoi, ca tu să cazi: aruncă-te fără nici o grijă, el te va primi şi te va face sănătos” (Augustin, Confesiuni, VIII, 12 (28)).

    Cartea a IX-a. Cuprinde 13 capitole. Punctul central al acestei cărţi este botezul. Vorbind despre acel mare eveniment al vieţii sale, sfântul Augustin spunea: „ne-am botezat şi a fugit de la noi neliniştea provocată de viaţa trecută. În zilele acelea nu mă mai săturam cugetând cu o uimitoare plăcere la înălţimea planului tău asupra mântuirii neamului omenesc. (…) Din inima mea ieşea clocotind un sentiment de evlavie, şi lacrimile curgeau de‑mi scăldau obrajii, iar eu mă simţeam bine cu ele” (Augustin, Confesiuni, IX, 6 (14)).

    Dar alături de botez, un loc deosebit în rândurile acestei cărţi este dat menţionării morţii sfintei Monica. Aceasta a murit pe când se afla împreună cu sfântul Augustin în drum spre Africa, la Ostia Tiberiadei (Cf. Augustin, Confesiuni, IX, 8 (17); IX, 11 (27-28)). Mai mult decât o descriere a împrejurărilor în care a murit sfânta Monica, Augustin ne oferă fragmente care dovedesc dragostea sa mare faţă de cea care, spune el, „m-a adus pe lume, astfel încât cu trupul să mă nasc pentru această lumină trecătoare, iar cu inima să mă nasc pentru lumina cea veşnică” (Augustin, Confesiuni, IX, 8 (17)). Augustin ne prezintă o scurtă biografie spirituală a Monicăi, dezvoltarea vieţii ei spirituale, precum şi o descriere a vieţii ei în general.

    Cartea se termină cu un elogiu pe care Augustin îl aduce părinţilor săi, Monica şi Patriciu.

    Între aceste două mari evenimente Augustin strecoară informaţii semnificative despre renunţarea sa la a mai preda retorica şi întoarcerea în Africa (Augustin, Confesiuni, IX, 5 (13); IX, 8 (17)).

    Cartea a X-a. Cuprinde 43 de capitole. Este cea mai mare carte. Cuprinde mai multe teme, dar oricine vorbeşte despre această carte aminteşte mai întâi celebrul fragment: „Târziu de tot te-am iubit, o, tu, frumuseţe atât de veche, şi totuşi atât de nouă, târziu de tot te-am iubit. Şi iată că tu te aflai înlăuntrul meu, iar eu în afară, şi eu acolo, în afară, te căutam şi dădeam năvală peste aceste lucruri frumoase pe care tu le-ai făcut, eu cel lipsit de frumuseţe. Tu erai cu mine, dar eu nu eram cu tine; mă ţineau departe de tine acele lucruri care, dacă nu ar fi fost întru tine, nici n-ar fi existat. M-ai chemat şi m-ai strigat şi ai pus capăt surzeniei mele. Ai fulgerat şi ai strălucit, şi ai alungat orbirea mea; ai răspândit mireasmă şi eu am inspirat, şi acum te urmez cu înfocare; am gustat din tine şi acum sunt înfometat şi însetat după tine; m-ai atins doar şi m-am şi aprins de dor după pacea ta” (Augustin, Confesiuni, X, 27 (38)).

    Această carte ne prezintă schimbările apărute în cel care îl caută şi îl găseşte pe Dumnezeu. Augustin ni se înfăţişează ca unul dintre acei oameni care după ce l-au găsit pe Dumnezeu, caută să îl descopere în toată profunzimea lui. Nu s-a mulţumit cu o cunoaştere superficială a lui Dumnezeu, ci a căutat să pătrundă cât mai mult misterul său.

    Tot în această parte a lucrării îl găsim pe Augustin tributar concepţiei platonice, anamnesis – învăţăturile sunt aduse înaintea ochilor prin reamintire, susţinând că a învăţa nu este nimic altceva decât a dobândi prin cugetare (Cf. Augustin, Confesiuni, X, 9-19).

    Cunoscând după botez o parte din acea viaţă fericită el dedică descrierii acestei vieţi trei capitole din această carte. Aici viaţa fericită este definită astfel: „viaţa fericită înseamnă a se bucura de tine [Dumnezeule], la tine şi din cauza ta: căci numai aceasta este bucurie, iar o alta nici nu mai există” (Augustin, Confesiuni, X, 22 (32)).

    Alte teme atinse pe parcursul acestei cărţi sunt legate de cele cinci simţuri ale omului şi de felul în care ele pot deveni cale spre păcat sau spre virtute. Un capitol aparte este dedicat curiozităţii – „o formă de ispitire primejdioasă în mult mai multe chipuri” (Augustin, Confesiuni, X, 35 (54-57)). Ultimele două capitole sunt un elogiu şi o mărturie de credinţă aduse unicului mijlocitor Isus Cristos, trimis pentru noi păcătoşii şi pentru a noastră mântuire.

    Cartea a XI-a. Cuprinde 31 de capitole. Împreună cu cartea a XII-a formează o mare meditaţie asupra primelor versete din Cartea Genezei. Această carte este pe drept numită cartea timpului, întrucât în centru cărţii se afla problema timpului: Ce este timpul? Cum răspunde Augustin la Această întrebare? „Dacă nimeni nu încearcă să afle asta de la mine, ştiu; dacă însă eu aş vrea să explic noţiunea cuiva care mă întreabă, nu ştiu” (Augustin, Confesiuni, XI, 14 (17)).

    Care este răspunsul pe care sfântul Augustin îl dă tuturor celor care se întreabă ce făcea Dumnezeu înainte de creaţie? În afara faptului că găseşte absurdă această întrebare, pentru că nu se poate vorbi de timp înainte de creaţie, căci timpul apare şi el o dată cu creaţia, Augustin dă şi un răspuns: „dacă prin denumirea cerul şi pământul se subînţelege orice creatură, îndrăznesc să zic: «înainte ca Dumnezeu să facă cerul şi pământul, el nu făcea nimic altceva. Căci, dacă făcea, ce altceva putea el să facă decât tot o creatură»” (Augustin, Confesiuni, XI, 12 (14)). Totodată Augustin se arată indignat de toţi cei care răspund în glumă la această problemă delicată şi spun că Dumnezeu înainte de creaţie „pregătea gheena cea adâncă pentru cei care cercetează”.

    Cartea îl prezintă pe Dumnezeu ca şi creator al tuturor celor ce există şi totodată arată că singur Dumnezeu este veşnic, aceasta pentru că nici un timp nu împarte cu el eternitatea (Cf. Augustin, Confesiuni, XI, 30 (40)).

    Cartea a XII-a. Cuprinde 32 de capitole în care continuă dezbaterea asupra temelor din Cartea Genezei. Analizând diverse teme şi termeni din primele verste ale Cărţii Genezei Augustin nu vrea să ni se descopere pe sine ca un mare exeget, ci mai degrabă încearcă să ne convingă de veridicitatea textelor sacre şi să ne facă să înţelegem câte ceva din marele mister al Creaţiei; este un elogiu adus profunzimii uimitoare a Sfintei Scripturi (Augustin, Confesiuni, XII, 14 (17)). Sunt puse în lumină adevăruri fundamentale de credinţă: Dumnezeu este veşnic, el este o unică treime şi o unitate întreită, el este creatorul a toate, el a creat totul din nimic etc.

    Cartea se încheie cu o rugăciune adresată lui Dumnezeu pentru ca acesta să rămână mereu cu noi, să fie el păstorul nostru, să ne păstorească el pentru ca să nu ne fure păcatul.

    Cartea a XIII-a. Ultima carte a operei Confesiuni cuprinde 38 de capitole şi poate fi considerată drept partea care vorbeşte despre semnificaţia spirituală a creaţiei. Este o invitaţie la a privi dincolo de litera Scripturii şi a pricepe şi un alt sens al ei, din multele pe care le poate avea scrierea sfântă, căci sfântul Augustin este convins că tot ceea ce Scriptura exprimă într-un singur mod poate fi înţeles în multe chipuri (Cf. Augustin, Confesiuni, XIII, 24 (35-37)).

    Privind creaţia Augustin o găseşte, aşa cum afirmase deja autorul sacru, foarte bună: „Şi le-ai privit, o, Dumnezeule, pe toate cele pe care le-ai făcut şi iată că erau bune foarte, fiindcă şi noi le privim pe acestea şi iată că toate sunt bune foarte (…) Căci fiecare lucru luat în parte era numai bun însă toate la un loc şi în acelaşi timp erau şi bune şi foarte” (Augustin, Confesiuni, XIII, 28 (43)).

    În această ultimă parte sunt subliniate teme importante precum: Dumnezeu creatorul este Dumnezeul Treime, rolul Cuvântului în creaţie şi în rechemarea tuturor la unitatea cu Dumnezeu, autoritatea Sfintei Scripturi, datoria de a spera şi de a persevera etc.

    Dacă începutul operei vorbea despre neliniştea omului, despre neliniştea care se va sfârşi doar prin odihna în Domnul, sfârşitul vorbeşte mult despre aceeaşi odihnă, arătându-l pe Augustin plin de speranţă ca se va bucura de pacea Domnului şi de sabatul vieţii eterne, unde se va odihni în marea sfinţenie a lui Dumnezeu.

  • I. Sfinţii Părinţi.

    I.1. Cine sunt sfinţii părinţi?

    I.2. Importanţa Sfinţilor Părinţi

    I.3. Actualitatea Sfinţilor Părinţi

    II. Sfântul Augustin

    II. 1. Omul

    II.2. Opera şi doctrina

    III. Cartea Confesiuni

    III.1. Cartea Confesiuni „în cifre”

    III.2. Spiritul în care a fost redactată opera

    III.3.  Câteva teme majore care străbat opera: odihna, umilinţa, adevărul şi Dumnezeu

    „Din punctul de vedere al conţinutului de idei, Confesiunile schiţează mai toate problemele care îl vor frământa pe Augustin în următorii 30 de ani” (G.I. Şerban, „Studiu introductiv”, în Augustin, Confesiuni, 23). Cu alte cuvinte cartea cuprinde o sinteză a întregii sale gândiri.

    a. Odihna pare că domină întreaga operă sau, dacă nu o domină, cu siguranţă o încadrează, întrucât este prezentă la început şi la sfârşit. Cartea începe cu această temă: „Tu ne‑ai zidit pe noi pentru tine; şi neliniştită este inima noastră până se va odihni întru tine”( Augustin, Confesiuni, I, 1 (1)) şi se termină cu o rugăciune care face trimitere la sabatul veşnic: „O, Doamne Dumnezeule, dă-ne nouă pacea, căci tu ni le-ai dat pe toate, dă‑ne pacea odihnei, pacea sabatului, pacea fără de seară (…) lucrul acesta de la tine să se ceară, întru tine să fie căutat şi la tine să bată; căci numai aşa, dar exact aşa, se va primi, aşa se va afla şi tot aşa se şi va deschide. Amin”( Augustin, Confesiuni, XIII, 35 (50); XIII, 38 (53)). „Această odihnă, care, deja potrivit cu filozofia păgână, este considerată ca obiect al căutării spontane a tuturor oamenilor, poate fi considerată ca o împlinire şi spre această împlinire a tins şi Augustin şi a mers până a ajuns să spună „Dumnezeule al meu, tu…eşti înălţimea umilinţei mele şi odihna ostenelilor mele” (Augustin, Confesiuni,  XII, 26 (36))„doar când mă voi fi lipit cu toată fiinţa mea de tine, nu va mai exista niciodată pentru mine nici durere, nici osteneli” (Augustin, Confesiuni, XIII, 8 (9)). De fapt, întreaga carte redă drumul străbătut de Augustin pentru a trece de la nelinişte – o stare ontologică de neîmplinire care face omul să caute să îşi descopere adevărata sa fiinţă – la linişte.

    b. Umilinţa. Confesiunile ne prezintă şi o altă trecere a sfântului Augustin: trecerea de la omul mândru, de la acel om care nu avea nevoie de darurile lui Dumnezeu şi care credea că poate obţine totul prin faptele sale şi prin eforturile sale, la omul umil care avea să recunoască înaintea tuturor că „totul e har”. La o citire atentă a operei Confeiuni se poate observa că atunci când Augustin vorbeşte despre anevoiosul său drum al convertirii, arată tuturor că drumul său a fost lung şi dificil datorită mândriei împotriva căreia Dumnezeu se ridică (Augustin, Confesiuni, VII, 9 (13)). Viaţa sfântului Augustin este un exemplu şi un argument în favoarea tezei: „Umil nu te naşti, ci devii!”

    c. Adevărul – căutarea şi găsirea lui!

    „Unde să fie căutat acest adevăr şi când anume să fie căutat?” (Augustin, Confesiuni, VI, 11 (18)), se întreba sfântul Augustin. Atunci când şi-a dat seama că nu poate găsi adevărul în persoana sa, în mediocritatea sa păcătoasă s-a îngrozit. Iată ce spune: „Mă puneai în faţa mea ca să văd cât eram de imoral, cât de strâmb şi de respingător, plin de pete şi de răni, şi eu vedeam şi mă îngrozeam şi nu aveam unde să fug de mine însumi” (Augustin, Confesiuni, VIII, 7 (16)). Deşi îngrozit Augustin nu a căutat rezolvarea problemei în fuga de ea, ci a ales confruntarea (În cartea sa Introducere în creştinism, Joseph Ratzinger spune că sunt două căi pentru rezolvarea problemelor: negarea lor sau confruntarea cu ele; prima cale este mai comodă, însă doar a doua cale duce mai departe. Cf. J. Ratzinger, Introducere în creştinism, Sapientia, Iaşi 2004, 204.). Depăşind faza mândriei a îndrăznit să apeleze la ajutorul lui Dumnezeu în această confruntare: „începusem să gem, rugându-mă ca tu să-mi vii în ajutor” (Augustin, Confesiuni, VI, 3 (3)).

    De fapt trezirea sa şi începutul strigătului său după ajutor au loc după dialogul cu Alypius, dialog prezent în cartea a VIII-a a operei Confesiuni: „De ce pătimim?(…) Se ridică toţi nepricepuţii şi iau cerul cu asalt, iar noi, cu învăţăturile noastre lipsite de inimă, iată unde ne tăvălim cu trupul şi cu sângele nostru! Oare, doar pentru că ne-au luat-o înainte ne este ruşine să îi urmăm?” (Augustin, Confesiuni, VIII, 8 (19)). Această tânguire a sa s-a concretizat într-un mod şi mai expresiv în lacrimile şi rugăciunea făcute sub smochinul dintr-o grădină din Milan:

    În cele din urmă m-am întins sub un smochin şi am dat frâu liber lacrimilor, şi râurile ochilor mei au izbucnit, jertfă bine primită de tine. Şi, într-adevăr, nu cu aceste vorbe, ci în această ordine de idei ţi-am spus multe: «Şi tu, Doamne, până când» ziceam «până când, o, Doamne, te vei mânia până la sfârşit? Să nu pomeneşti fărădelegile noastre cele de demult». Căci înţelegeam bine că sunt acaparat de ele şi aruncam din mine vorbe pline de obidă: «Cât timp, da, cât timp va mai fi tot mâine şi iarăşi mâine». Pentru ce nu acum? Pentru ce nu vine în ceasul acesta sfârşitul ruşinii mele?

    Şi Dumnezeu i-a răspuns imediat: Tolle, lege! Tolle, lege! – Ia şi citeşte!”

    A luat în mână cartea Apostolului şi, spune el:

    Am deschis-o şi am citit în tăcere capitolul pe care ochii mei s-au aruncat mai întâi: «Nu în ospeţe şi beţii, nu în desfrânare şi în fapte de ruşine, nu în ceartă şi în pizmă; ci îmbrăcaţi-vă în Domnul Isus Cristos şi grija faţă de trup să nu o faceţi spre pofte» (Rom 13,13-14). Şi nici nu am voit să citesc mai mult şi, de fapt, nici nu mai era nevoie. Într-adevăr, o dată cu sfârşitul acestui pasaj, ca şi când în inima mea s-ar fi vărsat o lumină de siguranţă, toate întunecimile îndoielii s-au risipit” (Augustin, Confesiuni, VIII, 12 (29)).

    Găsise Adevărul.

    d. Dumnezeu

    Vorbirea despre Dumnezeu nu a fost, nu este şi nici nu va fi vreodată uşoară. „Despre Dumnezeu se vorbeşte de obicei ca şi cum ar putea fi comparat cu tot felul de lucruri cu care suntem deja familiarizaţi” (B. DAVIES, Introducere în filozofia religiei, Humanitas, Bucureşti 1997, 19) şi totuşi, despre „ Unicul şi Adevăratul creator şi Conducător al universului” aşa cum îl numeşte Augustin, se ştie că e total diferit de tot ceea ce aparţine empirismului. Mai întâi Augustin aduce argumente în favoarea existenţei lui Dumnezeu :

    În interiorul nostru noi descoperim cele mai înalte adevăruri ale logicii, matematicii, esteticii, eticii şi religiei, cărora le revine calitatea de a fi eterne. Prezenţa lor în spiritul nostru trebuie să aibă o cauză. Dar spiritul nostru nu-şi poate fi lui însuşi cauză, deoarece este limitat în timp, este schimbător în activitatea sa, ceea ce înseamnă că nu poate produce ceva etern. Cauza acestor adevăruri este cel mai înalt Izvor, izvorul tuturor adevărurilor, Dumnezeu. Deci, Dumnezeu există (G.I. Şerban, „Studiu introductiv”, în Augustin, Confesiuni, 26-27).

    Dar cine este acest Dumnezeu?          După ce se convinge că Dumnezeu nu este nici pământul, nici cele ce se aflau pe pământ, nici marea sau adâncurile sau târâtoarele cu suflet viu, nici adâncurile cele diafane sau aerul cu toţi locuitorii săi, nici cerul, soarele, luna şi stelele, Augustin răspunde împreună cu toate aceste creaturi spunând că Dumnezeu este creatorul tuturor celor ce există (Cf. Augustin, Confesiuni, X, 6 (9)). El exclude din existenţa şi fiinţa lui Dumnezeu orice formă de antropomorfism: „nu te cugetam o, Doamne, sub înfăţişarea unui trup omenesc” (Augustin, Confesiuni, VII, 1 (1)). Citind capitolul întâi al cărţii a VII-a putem găsi exprimat de Augustin, intr-o frază mai scurtă, cine este Dumnezeu. El afirmă: „Tu [Dumnezeule] eşti cel Preaînalt, singurul, Adevăratul, Cel nesupus stricăciunii, Inviolabilul şi Neschimbatul” (Augustin, Confesiuni, VII, 1 (1)). Acest Dumnezeu este veşnic : „Tu însă acelaşi eşti mereu şi anii tăi nu se vor împuţina. Anii tăi nici nu se duc, nici nu vin… Anii tăi stau toţi în acelaşi timp pentru că nu se clintesc, şi nici atunci când se duc nu sunt excluşi de cei care vin, fiindcă nu se scurg… anii tăi sunt o singură zi, şi ziua ta nu este în fiecare zi, ci astăzi… Ziua ta de astăzi este veşnicia” (Augustin, Confesiuni, XI, 13 (16); Cf. Augustin, Confesiuni, XI, 14 (17)). Acest Dumnezeu este pretutindeni, este omniprezent şi sfântul Augustin este convins că Dumnezeu se află în tot locul neexistând nimic care să-l limiteze, este „cel pe care nici un loc nu-l mărgineşte” (Augustin, Confesiuni, V, 2 (2)).

  • I. Sfinţii Părinţi.

    I.1. Cine sunt sfinţii părinţi?

    I.2. Importanţa Sfinţilor Părinţi

    I.3. Actualitatea Sfinţilor Părinţi

    II. Sfântul Augustin

    II. 1. Omul

    II.2. Opera şi doctrina

    III. Cartea Confesiuni

    III.1. Cartea Confesiuni „în cifre”

    3.2.  Spiritul în care a fost redactată opera (Cf. M. Dulaey, „Les Confessions”, în Connaissance des Peres de l’Eglise, nr. 55, septembrie 1994, 9)

    Parcurgând marea operă augustiniană nu descoperim un drum triumfal care l-a purtat pe Augustin spre Dumnezeu. Ci, mai degrabă, ne sunt prezentate eşecurile sale consecutive, care, datorită voinţei sale de fier şi a faptului că nu s-a descurajat, l-au purtat spre încercările sale succesive. Aflăm că a fost prins în mrejele mândriei şi ale seducţiei (Augustin, Confesiuni, III, 3 (5-6)), a fost cucerit de înţelepciunea propusă de Cicero în cartea Hortensius (Augustin, Confesiuni, III, 4 (7)), a căzut în cursele maniheilor (Augustin, Confesiuni, III, 6-7). Dezamăgit şi de aceştia din urmă, a spus: „Nu mai aveam nici o credinţă şi-mi pierdusem speranţa de a mai găsi vreodată adevărul…[eram] într-o mare primejdie, din cauza disperării mele de a nu mai putea căuta şi afla adevărul” (Augustin, Confesiuni, VI, 1 (1)).

    Căutările noastre, ale oamenilor, eşuează de cel e mai multe ori pentru că nu cunoaştem bine obiectivul spre care trebuie să tindem. În cazul căutărilor existenţiale, salvarea noastră vine de la Dumnezeu, el cel care, din locul în care se află, ne iese în întâmpinare spre salvarea noastră. Aşa a fost şi în cazul lui Augustin. În zbuciumul îndoielilor sale, care atingeau apogeul punând sub îndoială existenţa adevărului: „Şi mi-am zis”, spune el, „nu cumva adevărul nu este nimic, fiindcă nu este răspândit nici prin spaţiile nemărginite, nici prin cele mărginite ale lucruri-lor?” (Augustin, Confesiuni, VII, 10 (16)), Dumnezeu îi este alături şi îi alungă îndoiala. Dumnezeu îi răspunde: „Ba, din contră! Eu sunt [adevărul], cel care sunt!” (Augustin, Confesiuni, VII, 10 (16)) Mai târziu Augustin avea să spună: „M-ai chemat şi m-ai strigat şi ai pus capăt surzeniei mele. Ai fulgerat şi ai strălucit, şi ai alungat orbirea mea; ai răspândit mireasmă şi eu am inspirat, şi acum te urmez cu înfocare; am gustat din tine şi acum sunt înfometat şi însetat după tine; m-ai atins doar şi m-am şi aprins de dor după pacea ta” (Augustin, Confesiuni, X, 27 (38)).

    Prezentând eşec după eşec şi căutare după căutare, opera nu se termină cu o notă negativă, ci cu un triumf care îndeamnă la perseverenţă şi speranţă. Finalul operei îl prezintă pe autor plin de speranţa odihnei veşnice în braţele celui ce singur este Dumnezeu, Unul, Bun şi Sfânt (Augustin, Confesiuni, XIII, 37 (53)).

    Felul în care Augustin a făcut admirabila trecere de la ceea ce este universal la ceea ce este particular şi invers; felul în care sunt inter-relaţionate păcatul omului şi milostivirea divină; modul în care face ca întristărilor succesive, cauzate de căutări nereuşite, să-le urmeze bucuria găsirii, fac din operă o capodoperă a literaturii universale şi spirituale.

decembrie 2025
D L M M J V S
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031